Messaggio di san francesco sull ambiente: libertà, cura e proprietà anche per la natura

Il rapporto con la proprietà, con i beni e con il potere attraversa la figura di Francesco d’Assisi come una tensione decisiva, spesso percepita come marginale ma in realtà fondativa. Nel libro Senza nulla proprio. Libertà, cura e proprietà in Francesco d’Assisi, Pietro Maranesi rilegge il messaggio del frate cappuccino e poi santo mettendo a fuoco un nodo che interroga anche il presente: cosa significa essere liberi quando un mondo intero sembra misurare valore e dignità tramite il possesso e l’ascesa sociale?

Il testo sviluppa una prospettiva in cui la libertà non coincide con la semplice rinuncia materiale, ma con una trasformazione profonda del cuore e del modo di abitare le relazioni. Da qui emerge anche un carattere ecologico della cura: prendersi carico di ciò che non è davvero proprio.

francesco e il tema della proprietà: libertà, beni, potere

Il cuore della riflessione collega l’identità di Francesco a un rapporto difficile con ciò che può essere considerato proprio. Liberarsi delle cose materiali è un passaggio complesso, ma lo è ancora di più evitare che la verità personale e l’identità – proprio quella di Francesco – vengano vissute come appropriazione. Il libro insiste su questa tensione continua, trattandola come la chiave per comprendere il senso di “cura” e di libertà.

In questa lettura, la domanda centrale assume un valore universale: essere veramente liberi in un contesto ossessionato dal possesso e dalla crescita sociale. La risposta non ruota soltanto attorno all’avere o al non avere, bensì alla qualità del rapporto con ciò che si usa e con ciò che si incontra.

etimologia di “proprio” e rapporto con il potere

La riflessione parte dall’etimologia di “proprio” legata alla questione del potere. “Proprio” viene associato a ciò che è così vicino a sé da consentire di sedercisi sopra, fino a trasformarlo in possedimento. Il problema, però, non viene ricondotto alle cose in quanto tali, bensì al rapporto che si stabilisce con esse: la modalità d’uso può rendere i beni uno strumento per una vita più ricca e condivisa oppure può farli diventare il fine.

Per Francesco, il potere offre una posizione che colloca “sopra” gli altri. La questione decisiva diventa allora se quella posizione, generata dal possesso, sia un modo migliore per servire e costruire un mondo più giusto. In questa impostazione, la proprietà non è neutra: può orientarsi alla condivisione o trasformarsi in dominio.

“sine proprio”: rinuncia e trasformazione interiore

“Sine proprio” indica non solo la rinuncia ai beni, ma una trasformazione del cuore e del pensiero su di sé, insieme a un cambiamento del modo di relazionarsi agli altri. La libertà dai beni, infatti, nasconde un rischio: la povertà può essere convertita in una forma di ricchezza percepita, fino a trasformarsi in superiorità.

La povertà può diventare paradossalmente la proprietà più potente, perché può assumere le sembianze di disprezzo o superbia. La questione non è quindi “non avere nulla”, ma mantenere una libertà interiore: fare di ciò che si possiede un’occasione per il servizio reciproco e per la condivisione, evitando che la relazione con i beni diventi concorrenza e dominio.

predicazione senza imporre: incontro con il diverso e verità come proprietà

La riflessione coinvolge anche il modo con cui Francesco intende la predicazione. La proposta non viene presentata come un’imposizione: il modello richiama l’andare nelle case “dal basso”, senza elementi teatrali come pulpito o cavallo, e senza l’obiettivo di convertire a ogni costo. L’orizzonte è l’incontro.

Secondo questa impostazione, l’incontro con chi è diverso non può trasformarsi in rivalità. Diventa centrale il punto culturale, politico ed economico connesso al colonialismo cristiano: un processo che viene descritto come un disastro, capace di azzerare i valori degli altri e di imporre il proprio valore unico, trattando gli altri come se fossero posseduti dall’arroganza di chi si dichiara proprietario della verità.

La verità, in questa logica, rischia di diventare una proprietà da possedere e imporre. Il problema non è il contenuto della verità, ma la forma con cui viene fatta valere: se diventa dominio, cancella la dignità e annulla la possibilità di una relazione non competitiva.

identità evangelica e dilemma della proprietà

Nel percorso di Francesco emerge un dilemma drammatico: difendere l’identità evangelica contro chi la voleva distruggere, senza però viverla come appropriazione. Il libro indica questa come la difficoltà propria di ogni persona: mettere insieme, nelle parole del sottotitolo, libertà e cura nella proprietà o con la proprietà.

Perché la proprietà sia buona, deve diventare passione della cura. Ma una cura assoluta può trasformarsi in possessività: “io non posso perdere questa proprietà che curo”, fino a farla ricadere di nuovo nella logica del possesso. Dall’altra parte, una proprietà senza cura scivola verso disinteresse.

Questa tensione resta irrisolta in modo definitivo: Francesco non la scioglie completamente e nel Testamento resta incerto su quale parte debba prevalere. Da una parte si definisce sempre e solo frate Francesco, esprimendo libertà di essere frate, cioè di non avere nulla e di evitare la trappola del potere simbolico. Dall’altra, rimane un fratello che porta un nome e che ha anche un’identità chiamata a essere curata. Il libro mette in evidenza che ciascuno vive una necessaria tensione tra questi poli.

capitalismo estremo e proprietà: “alla trump” oppure desiderio comune

L’attualizzazione del pensiero passa attraverso la lettura dei modelli di proprietà nel presente. Se si afferma l’idea di essere proprietari “alla Trump”, i risultati vengono descritti come disastrosi: una guerra commerciale, politica ed economica totale. In tale scenario, il possesso diventa motore di conflitto e competizione permanente.

Se invece si accetta che ciò di cui si parla non sia un possesso personale – una “roba nostra” – allora anche nella diversità i risultati possono orientarsi verso una direzione guidata dal desiderio comune di bene, non dalla voglia di possesso. In questo quadro, i poveri e gli ultimi vengono indicati come figure cruciali nei confronti dei ricchi proprietari: richiamano a quanto della proprietà sia da condividere, così da impedire che la proprietà diventi cattiva, cioè si trasformi in dominio e conduca verso la morte.

cura e dimensione ecologica: proprietà della natura e atteggiamento del padrone

La cura proposta da Francesco viene estesa alla proprietà sulla natura e al modo in cui essa debba essere utilizzata. Il riferimento all’atteggiamento del padrone o del servo richiama una differenza netta: la natura può essere gestita come oggetto di dominio oppure accolta come realtà da rispettare e custodire.

Il discorso viene collegato agli ambientalisti, che richiamano l’urgenza di un rispetto del mondo. La riflessione riconosce che gli interventi possono risultare radicali, ma sostiene che i profeti hanno bisogno di disturbare e di essere “esagerati”: Francesco rientra in questa forza profetica. Il messaggio viene descritto come capace di intercettare ciò che molti sentono istintivamente buono e vero, pur diventando disturbante quando si tratta di metterlo in pratica attraverso scelte meno egoistiche.

Quanto il messaggio di Francesco abbia funzionato nella Chiesa per renderla libera dal potere e attenta al servizio è indicato come difficile da misurare. Resta però un fatto: la celebrazione legata alla memoria di Francesco mostra come il suo desiderio di vita evangelica sia considerato un’eredità ancora buona, preziosa e fondamentale per dare al mondo motivi di speranza.

focus personaggi: cast e figure nominate nel testo

Nel contenuto analizzato compaiono specifiche figure connesse al discorso sulla libertà, la proprietà e la cura.

• Francesco d’Assisi
• Pietro Maranesi
• Donald Trump